ENSEÑANZAS DEL MAESTRO XÜ YUN.

 

Cada ser humano posee dos naturalezas del sí mismo o ego: una aparente y la otra real.

La aparente es nuestro pequeño yo o ego que es siempre diferente de todos los otros “yoes” o “egos”.

El verdadero ego es nuestra naturaleza de Buda (el gran yo de Buda) que es siempre el mismo.

Nuestro pequeño yo existe en el mundo aparente, el mundo del Samsara.

Nuestro Gran Yo de Buda existe en el mundo real o en el mundo del Nirvana.

Ambos mundos están situados en el mismo lugar.

En el Sutra del corazón leemos: “La forma no es diferente del vacío y el vacío no es diferente de la forma”.

Muchos preguntan: “¿Como puede el Samsara ser igual al Nirvana?” “¿Cómo puede lo verdadero o real ser igual a lo falso?” “¿Cómo puedo ser yo igual al Buda?”

La respuesta reside en la forma en que percibimos la realidad. Si la recibimos directamente, la veremos en su pureza NIRVANICA. Si la percibimos indirectamente a través de nuestros prejuicios del ego, la veremos distorsionada como el SAMSARA.

Samsara es el mundo donde nuestro pequeño “yo” piensa que lo que ve y conoce con sus sentidos es lo real.

Generalmente cometemos errores. Podemos confundir una cuerda con una serpiente y asustarnos mucho. Nuestro medio será genuino, pero la razón por la cual nos asustamos no lo es.

En el samsara el pequeño “yo” siempre atribuye juicios estéticos o morales sobre la realidad percibida. “Me gusta, no me gusta”; “feo, lindo”; “Bueno o Malo”. La realidad también es mal interpretada porque ella está siempre cambiando, así como el observador.

Nuestro pequeño “yo” nos provee el sentido de una identidad continua que nos hace pensar que “hoy somos los mismos que ayer”, que nos da el sentido de pertenencia o conexión con los otros. (Mi casa, mi familia, mis maestros, etc.) El pequeño yo nos da la naturaleza humana.

A medida que pasa el tiempo comprendemos que estamos interrelacionados con todos y pasamos a preferir la simplicidad del mundo interior en lugar de la complejidad del mundo exterior. En lugar de querer ganar poder y gloria para nuestro pequeño ego, volvemos nuestra conciencia hacia adentro para glorificar la naturaleza de Buda.

El propósito de la práctica es clarificar nuestra visión para poder identificar nuestras verdaderas identidades. Podemos trascender la naturaleza humana y percibir nuestra naturaleza de Buda.

.....MUSICA ESPIRITUAL........(MANTRA)

OM MA NI PAD ME HUM

Amigas este es un mantra para alejar las malas vibraciones, malos espíritus, por eso les aconsejo que siempre que escuchen esta música u otras que tengan la misma vibración lo hagan dejando una ventana abierta para que el sonido se esparza por el universo....

Cuando rezamos, cualquiera sea la religión debemos hacerlo en un lugar tranquilo y con una abertura hacia el espacio abierto para que todos los seres del universo puedan escucharla y compartir con nosotros estos sonidos......

 

"El amor tiene como característica exterior la buena apariencia y como característica interior, el sentimiento amistoso. Es la ausencia de mala voluntad y su objetivo es ver las cosas con ojos bondadosos". 

up.

Zen Haiku:

... Gracias Dorita!!!

HOLA NOVELERA, GRACIAS POR EL MENSAJE.  LA MUSICA MUY RELAJANTE Y HERMOSA PERO NO ABRI NINGUNA VENTANA ES QUE AQUI YA ESTA MUY FRIO.  ESPERO QUE IMAGINAR QUE ESTA ABIERTA TENGA EL MISMO RESULTADO.   ME HIZO RECORDAR DE MI AMIGA DE LAOS, ME ENSENO UNA CANCION EN SU LENGUAGE DURANTE NUESTRO ENCUENTRO, NO SE DONDE SE ENCUENTRA EN ESTOS MOMENTOS PERO SIEMPRE LA RECUERDO, UNA MUJER LUCHADORA Y MUY ESPECIAL.  ES IMPRESIONANTE TODAS LAS PERSONALS CON LAS CUALES NOS ENCONTRAMOS DURANTE EL TRANSCURSO DE NUESTRAS VIDAS QUE NOS ENRIQUEZEN DURANTE SU PASO AUNQUE LUEGO DESAPAREZCAN DE NUESTRAS VIDAS.

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Dorita, gracias por la reflexión tan interesante.  Tal vez no dejo mensajes pero siempre leo tu página.  Qué gran verdad encierra el pensamiento que has dejado:

"El amor tiene como característica exterior la buena apariencia y como característica interior, el sentimiento amistoso. Es la ausencia de mala voluntad y su objetivo es ver las cosas con ojos bondadosos".

El párrafo anterior y éste pertenecen a la "Meditación sobre el Amor y la Bondad".

METTA: El Amor incondicional.

 

"Cuando falla, el amor se degenera en deseos egoístas y físicos. Por ello su enemigo interno es el amor puramente carnal. El enemigo externo es su opuesto, el odio, que aprovecha los momentos en que el amor no es practicado con firmeza para hacer su aparición".

"El odio se alimenta de más odio, por eso todo pensamiento o actitud negativa que se tope con un muro sólido de amor, solo puede disolverse o volverse sobre sí mismo".

"Cuando uno odia, no ve las cosas como son, damos rienda suelta a la cólera, haciendo infelices a los demás, sin dejar de sentirse infeliz uno mismo".

"Para suprimir el odio debemos hacer un gran esfuerzo mediante la paciencia y el autocontrol".